1.你對正在發生的事一點頭緒也沒有

不論有意識或無意識,要知道在你身上和你周圍正在發生的每一件事是不可能的。就是現在,在你沒有察覺的情況下,你的身體和大腦正在自我調整。無數不可見的信號在空中傳遞,從無線電波到思想形態,而這一切你完全無法有意識地感應到。你的確正在共同創造你自己的實相,但這一切都是無意識地發生,你的意識並不知道,也無法控制。這就是為什麼你可以一直正面思考,卻依然窮困潦倒。你的意識並不是真正的創造者。

2.你無法控制每一件事

很顯然地,如果你不知道正在發生的每一件事,你當然也無法控制一切。認為你可以讓這世界遵照你的命令,只是一種滿足小我的追求。既然你的小我無法完全看透這個世界正在發生些什麼,那麼讓小我來決定什麼對你最好顯然是不智的。你可以選擇,但是你無法控制。你可以用你的意識開始去選擇你想經歷的事,但是你必須放下,不去管它是否會實現,或怎麼實現、何時實現。臣服才是關鍵。

3.你可以療癒發生的一切

無論你的生命中出現了什麼,無論它是怎麼來的,都需要你去療癒,只因為它現在出現在你的感知範圍內。也就是說,如果你感覺得到,你就能治癒它;如果你在別人身上看到它,而這讓你困擾,那你就要療癒它。或者就像歐普拉曾經說過的(這是別人告訴我的):「因為你有,所以你看得出來。」你也許不明白為什麼那會出現在你的生命裡,或那是怎麼發生的,但你現在可以放下,因為你已經覺察到了。你療癒得越多,就越能清明地去實現你的期望,因為你釋放了淤塞的能量,讓這些能量可以用來做其他的事。

4.你要對所有你經歷到的負百分之百的責任

發生在你生命中的事並不是你的錯,不過是你的責任。這種個人責任的觀念除了你所說、所做、和所想的之外,也包括出現在你生命裡的其他人所說、所做和所想的一切。如果你對出現在你生命中的一切負起完全責任,那麼當別人發生問題時,那也是你的問題。這和第三條原則是相連的——原則三說的就是你可以療癒發生的一切。簡言之,對於你的現狀,你不能怪罪任何人或任何事,你所能做的就是負起責任,也就是接受它、擁有它、愛它。你療癒得越多,就越能與本源調和。

5.通往零極限的車票就是說那句「我愛你」

讓你獲得超越一切理解的平靜、讓你從療癒到彰顯的通行證,就是那句簡單的「我愛你」。向神性說「我愛你」會清理你內在的一切,這樣你就能體驗當下的奇蹟:零極限。重點就是要愛所有事物,愛這多餘的肥肉、愛這癮頭、愛這問題兒童,或是愛鄰居、伴侶——愛這一切。愛會轉化並釋放阻塞的能量,說「我愛你」,就能經歷到神性,就像說「芝麻開門」一樣。

6.靈感比意念更重要

意念是心智的玩具,靈感則是來自神性的指令。從某一刻起,你會臣服,然後開始傾聽,而不是乞求與等待。意念是小我以受限的觀點,企圖去控制生命;靈感則是從神性接收到訊息,並採取行動。意念發揮作用會帶來成果,靈感發揮作用則會帶來奇蹟。你比較喜歡哪一個?

歡迎分享,「我愛你」「對不起」「請原諒我」「謝謝你」

 

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每一杯咖啡,是我探索人生的起點,
每一口回甘,是我享受當下的時刻,
我用味蕾探索這千變萬化,
我也在這變化裡覺察人生。

 

 

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旅行中,我們是否都在找尋那一扇窗,
藉由這一扇窗,我們願意放慢腳步,
我們願意真誠地面對自己,
品嚐了旅行中的悠遊自在。

 

也藉由這扇窗,
我們累積了再出發的動力,
重燃生命的熱誠與喜悅。

 

推開了窗戶,
山明水秀,波光粼粼,
我也打開了心窗,
遇見了自己!

 

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其實靈性的進展很像是在跳探戈,經常是進一步退兩步;也像是坐公車,往往在兜圈子。

 

<老神再在3>

 

靈性成長,並非線性的過程,不是一段可以拾級而上的台階。意識成長是一個週期性的過程,就像晝夜的循環一樣。

 

<靈魂暗夜>

 

 

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如果『苦』有任何的目的和好處,那就是『淬鍊』出靈魂的深度與寬度。

 

<老神再在3>

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生活是最好的靈修指導。
靈性在生活裡,不在書本裡,也不在課堂裡,更不在廟堂之上。

<老神再在3>

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在<奇蹟課程教師指南>有提到:

心理治療的過程可以簡單地界定為寬恕的過程,因為沒有一種療癒離得開寬恕的!

 

那麼,誰是心理治療師,誰又是病患?究竟來講,每個人同時扮演了這兩種角色。凡是自身有待療癒的人都必須療癒別人。醫生,治癒你自己吧!此外,還有誰能療癒?還有誰需要治療?每位病患都給了治療師一個自我療癒的機會。於是,病患成了他的治療師。每位治療師也必須由眼前的病患學習療癒之道。於是,治療師反而成了他病患的病患。

唯有愛與合一療癒得了疾病與分裂!

我想,靈性是完美無缺的,若是它想藉由肉體疾病的產生,一定是『something wrong!』

 

奇蹟課程正文第八章,第七、八節講到了<身體>這個主題,根據聖靈的詮釋,身體只是一種交流工具,身體的本身是毫無價值的。在學員練習手冊第199課也說到:我不是一具身體,我是自由的。小我依賴身體來分裂與攻擊,而聖靈則藉身體與人相通與交流!

當身體的疾病令你痛苦時,你是否曾想過疾病的真正起因呢?各種疾病,甚至死亡,其實都是害怕覺醒的具體信號。而任何療癒說穿了,就是以愛取代恐懼的過程。聖靈是終極的答覆,每當小我誘使你生病之際,不要祈求聖靈治療你的身體,否則,表示你已接受了小我的信念,認為身體才是有待療癒的對象。你應祈求聖靈傳授給你有關身體的正確知見,因為只有知見才有扭曲的可能。也只有知見能夠生病,因為只有知見會犯錯。所以疾病不是身體的問題,而是心靈的問題,也是心靈分裂的徵兆。

 

<靈性覺醒>這本書P27講到,什麼是治療的本質?在一個人『變好』的過程中,到底發生了什麼?事實上,在此過程中,這個人重新與自己內在的光、與自己的大我連接了。這種連結在自我的所有層面都產生了治療效果---無論是情緒、身體、還是心智層面。

 

伶姬的系列書籍裡面的許多因果故事,也有關於疾病的因果案例,這輩子患有唐氏症小孩可能是因為上輩子的恩怨未了,為了討債,所以這輩子一出生就帶著遺傳疾病來投胎,讓上輩子欠他的人也就是這輩子他的父母,要來照顧他一輩子。因為心結未解,因為不願寬恕對方,以致於要用一生的殘疾再來跟虧欠他的人糾纏下去。所謂:冤冤相報何時了!這故事也說明了,"寬恕"不失為解心結的一帖良藥,也跟奇蹟課程的寬恕理念不謀而合!

 

推廣賽斯心法的許添盛醫師,在其著作<用心醫病>裡面也說明了,所有的疾病其實都是心靈所造成的。俗諺亦有云:『上醫醫未病,中醫醫將病,下醫醫既病』、『上醫醫心,中醫醫人,下醫醫病』、『喜樂的心,乃是良藥,憂傷的靈,使骨枯乾』,在在都說明了"心"才是主人!解鈴還須繫鈴人,自己永遠都是自己最好的醫師。

 

《奇蹟課程》正文第28章,第2節:更偉大的結合講到,聖靈同時臨在你們兩人心中,祂渾然一體,因為祂的一體性裡沒有任何間隙。你們形體上的間隙其實無足輕重,凡結合在祂內的永遠都是一個生命。只要有人為另一人接受彼此的一體關係,那人就不會生病了。失去了見證或肇因,他的疾病之願與分裂之念便無以為繼。只要有一位弟兄願意與他結合,疾病與分裂的見證與肇因便會知趣而退。既然他只是在作一個與弟兄分裂的夢,那位弟兄若不附和他的夢,他們中間便會出現一個空位,如此,天父方能前來,與聖靈所結合的聖子合為一體。

 

我相信只有從『心』著手,以《奇蹟課程》的真寬恕心法出發,覺醒與療癒就在當下。

 

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我常去中學演講,每次演講完,學生都會有許多的問題,我總是答不完。有一次,我到高中演講,看著禮堂內兩千多張稚嫩的臉龐及高舉的手,突然浮現了一個想法,我宣布了一隻手機號碼,跟學生說:「如果你舉手沒有被點到,歡迎你把問題用簡訊傳到這個號碼來。」不到一分鐘,手機已經嗶嗶嗶響了起來,我一邊回答提問,一邊瞄手機螢幕,數以百計的簡訊,在幾分鐘內湧了進來。這些看不到盡頭的問題,是坐在我眼前陽光、活潑的學生,剝開一層一層心思後,對人生的困惑與挫折。這兩年,常常有爸媽會在我的臉書上說他孩子遇到的困難,他們都會說:「我孩子從小看你的書,同樣的話你跟他講,一定會有用。」

 

有幾個孩子的狀況看起來滿迫切,我就會約他們聊一聊。這些提問和困難多半與「人生的選擇」有關,我想起一個橫跨二十八年、關於生命選擇的故事。有一次,我收到一個母親的信,她的孩子各方面表現都非常優秀,看了我的幾部長篇小說後,不但成績一落千丈,情緒也愈來愈不穩定,他希望我跟孩子談談。碰面那天,母親一見到我立刻遞上熱騰騰的咖啡,對我深深鞠躬。她把孩子交給我要離開前,我感受到她內心「我拿小孩不知道該怎麼辦好」的無助,突然她伸出手來,握著我的手:「小孩就拜託你了。」那隻拿過咖啡的手,是溫熱的,有種很特別的溫度。那個孩子看了《危險心靈》後,對教育有很多意見,很挫折,他崇拜小說中用自殺結束生命,表達對教育抗議的沈韋,他想用沈韋的方式表達青春期的不滿。我跟孩子說:「如果你還不能改變這個社會,不能幫學校做什麼事,那請你先幫你自己做一點事。

 

你要好好長大,用能讓自己快樂的方式好好長大,讓自己變成一個幸福、有能量的人,有一天,才能用同樣的方式,扭轉世界的自私、墮落與黑暗,才能夠對你自己、對你的社會、對你的國家有真正的貢獻。」那個孩子後來還不錯,穩定下來,也考了個不錯的大學,寫信謝謝我,我收到信很開心。

 

孩子離開了,長大了,但母親手上的溫度一直留著,這雙溫暖緊握的手,讓我想起二十八年前冬天,那隻冰冷鬆開的手。那一年,我在醫院擔任實習醫生,某天在醫院急診室值班時,有個心肌梗塞的病人被送進來,我和家屬及醫院義工在甬道間推著病床走著,躺在床上的病人握著我的手說:「大夫我不要死、求求你一定要救我,大夫我不要死。」我隱約感覺他存活機率不高,但卻安慰他:「你不會死,我們會救你,你不會死。」送到加護病房沒多久,他過世了,他緊抓著我的手,漸漸變冰冷,然後就鬆開了。這件事的震撼不全然是面對死亡。而是有人對我充滿信任、提出請求時,我無能為力。4、5百個瀕死的人告訴我一個真理一直到那孩子母親的那隻手,從冷到熱之間,我好像覺得,當作家這件事是值得的,儘管不是所有問題都有答案,不是所有承諾都能夠實現,但是在「作家」這個角色上,我更有機會去關心、去努力、去改變世界。我的人生當了十幾年醫生,一直到三十七歲才勇敢聽從內心的召喚,棄醫從文。每一次演講總有人問:「你怎麼知道自己選擇是對的?」「你後悔過嗎?」

 

從醫生到作家,從來不是二擇一這樣單純的選擇題,但我非常幸運,在很年輕的時候,在癌末病人身上,看見人生真正重要的價值。我當主治醫生時大約三十歲,被派去做癌末病人的疼痛照顧。連續五年的時間,病人一個個過世,他們過世前,我跟他們聊天,我發現,我們每天最忙著追求的,包括財富、名氣、地位等,到了人生最後階段,沒有人在乎,我送走四、五百個病人,沒有人跟我說他要更多錢、更多的地位、更高的官階。他們在乎的是關係,跟父母、跟孩子、跟配偶、跟親人的關係;或是他們在意關係不圓滿,他覺得對不起別人、想跟某人道歉。他們也在乎,人生走一遭留下什麼?在這個世界上的意義是什麼?所有生命走到末期的人都關心這些事情。當四、五百個瀕死的人都跟你講一樣的話,你就會理解,這是真理。

 

我開始想,假如我真的死了,這樣的人生──大部分時間都在忙著讀書、考執照,為了所謂的前途和錢途,累積付出我所有的時間……這樣一個看似漂亮的人生,我真的沒有遺憾嗎?等到我三十七歲,面臨抉擇,這些病人給我很堅定的價值:總有一天我也會走到人生盡頭,回顧這一生時,我怎麼去看待我的人生?這個力量幫助我,在我做選擇的時候應該要聽從內心的召喚,於是我辭掉醫生當作家。選擇從來不是件容易的事,但是年過半百,我益發覺得,困難是禮物,人在最困難的時候做的選擇,才決定了這個人是什麼樣的人。就是說,平常在喝咖啡、在聊天、舒服的躺在床上時,都不會決定你是怎樣的人,當好不容易你的人生混了這麼久了,終於達到一個關鍵時刻,壓力很大、非常兩難,那個時候,你做了什麼決定就會證明你是怎樣的一個人,你會壯烈成仁、為國犧牲,或者變成漢奸,就在這一刻的抉擇。所以現在我面對困難抉擇都非常珍惜,因為正在決定我是個怎樣的人。

 

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走吧,去旅行!旅行常常是我們認識世界的最佳途徑,它是感官的旅程,也是心靈的旅程。旅行有很多種方式,旅行對每個人也有不同的意義。但所有的外在之旅其實都是內在之旅!

在<與人對話2 . 唯一重要的事>有一段話寫到:

『總體你(指身、心、靈)既是旅行的人,也是旅行的目標。它的一部份在旅行,但也有一部份已在目的地。這趟旅行的目的是讓『總體你』能夠體驗你靈魂所知道的你。

靈魂在宏觀層次做的事,身體與心智也在微觀層次進行。這旅程都是一樣的。
在這旅途上,嚴格來說,你的靈魂並非直接引領你到目的地,而是在目的地呼喚你。』

每個人來到世間,其實都是在作一場"心靈之旅",我們都是心靈的旅者,這一場旅行永無止境,旅途中,沒有贏家也沒有輸家,只有分享愛的喜悅,與認識自己偉大的靈性力量,人生這一趟旅程早已經規劃完畢,並且早已安然返家,妳準備好出發了嗎?

 

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構成你的過去的,是你對各個事件的心理反應,而不是那些事件本身。

<靈魂暗夜>

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