網路上看到一段話~
葉子的離開，是因為風的追求，還是樹的不挽留…
葉子，走不進樹的世界；葉子，得不到樹的永遠…
葉子失蹤了...是風帶走了它...
還是樹放棄了它?....如果樹珍惜葉子...
就不會讓風帶走了...如果你不主動珍惜這段感情
當我離你而去時.是因為你的放棄.還是你的未曾珍惜呢?.
其實葉子沒有離開樹,它只是回歸於土地,化為養份讓樹吸收,樹與葉子一直是一體的只因為它們都有愛,而風是愛的散播者
一段感情的合是愛
分離也是為了成就另一段愛,故它還是愛
你悟出了嗎?
世間的一切都是愛！
真正的修道者,常常都是從苦中修得
人的煩惱起因,往往是"我希望中"的"我"所引起!
我們忘了
為了對方好,並不一定真正對他最好
因為各人有各自的福報與業力
原來那善意的期望也是欲望阿!
我們所能做的只有
盡力~隨緣~無求
芸芸眾生所為何來，是千古的疑惑
生命不是一個發現的過程，卻是一個創造的過程
不是去發現你是誰，卻是去創造你想成為誰，去體驗你想要的過程
人生是Remember（憶起），也是 Re-member（重組）
你由你創造的每一件事情中學習和成長
藉由你的思想、言語、行動 三步驟
你體驗到了你創造的每一種經驗，也形成了你一生的命運起伏
所謂“個性決定命運” 那什麼東西在決定個性呢？
是“心念”
你想擁有什麼樣的心念呢？
假設你想擁有慈悲心，就先去做慈悲的行為吧！
然後去表達慈悲的言語
做得夠多之後，你便能以一種新的方式來思考
如此你便有了慈悲心
你看出了其中的差異嗎？
思想—言語—行動，行成一生的命運！
行動—言語—思想，行成新的心念進而產生不一樣的命運！！
『易經的智慧』
「日月之謂易」，「易」是上日下月的象形字。也就指易的內涵，在這天地日月之間的人生與事物變化的大法則。漢許慎「日月為易，象陰陽也」一陰一陽，道也。故天之道由日而明，地之道由月以見。
『易』有三個意義：
1、變易：天地自然的萬事萬物，隨時在交互變化當中，所以才要知變、適變，窮則變，變則通，通則久，如同要明白佛學所說的無常真義，始知真諦。
2、簡易：宇宙間的任何事物，有其事必有其理。天地自然的法則，是簡化而平易的，如同西學所說的原理、原則。
3、不易：宇宙的萬事萬物，雖然隨時在變，但能變出萬象的，卻是不變的，是永恒存在的。也就是說：所變化者是其現象，而能變化的，卻本自不易。
易經的內涵：
1、理：理是哲學的，宇宙間萬事萬物都有它的理。
2、象：現實世界的萬有現象。
3、數：是由現象界中形下的數理，演繹推它的變化過程，由此而知人事與萬物的前因與後果。
4、宇宙間的任何一個現象，一定有它的理，同時每個現象又一定有它的數。人處在世界上，與這個世界的關係，不停的在變。只要發生了變，便包涵了它的理象數。無非是教人知變與適變而已，知變是理的智慧，適變是象數的分析。
世上萬物都是相對的存在，易經便是告訴我們其間的變化法則，
任何一件事只要到了極點就要走下坡了，所謂 『物極必反』
所以中國的人生哲學都會勸我們，任何事要留一點餘地。
也難怪前人會說: 『應憐高處多風雨，莫到瓊樓最高層』
『木秀於林，風必摧之』 『行出於眾，人必非之』
是故,下台得智慧也就格外的重要了!
若能掌握好 『功成~名遂 ~身退』 的時機，便不會亢龍有悔了！
所以易經也告訴我們『時間』的重要性，
所謂 ：『天地萬物皆有時，耕種有時，採收有時』
一個人的成功不也是嗎?
學習易經，讓我們『在自己的有限性裡，開發無限的可能』『在無限的可能裡，覺知自己的有限性』，大家一起來玩味吧！
達摩西來，不立文字，強調以心傳心
整個禪宗的教誨就是“如何處在當下＂
捻花微笑是禪，
行住坐臥是禪，
呼吸是禪，
生命也是禪．
禪不是得到，而是去除多餘的 ！
你，不是你的名字，性別，宗教，黨派
妳，只是妳
禪是開放，自由，放鬆，覺知
禪是當下的“是＂
朝陽初升，就讓陽光穿透你的皮膚
清風徐徐，就讓它在你臉上起舞
溪水潺潺，就讓它滌淨你紛亂的心
禪，說得太多就失去禪機了！
忘掉以上你所看到的文字也是．．．．．．．．．
如果生命是一首歌,那麼歌曲裡的音調高低起伏,一定是生命中的喜怒哀樂,悲歡離合所組成的.
有的人是一首氣勢磅薄的交響樂,
也有人是一首令人聽了愉悅的鋼琴演奏,
更有人,他的一生交織著各種不同曲風,獨樹一格,
當然也有寧願成為插曲,只為了成就別人的不凡.
生老病死,是一種節奏.
春耕,夏種,秋收,冬藏是一種節奏.
功成,名遂,身退是一種節奏.
合久必分,分久必合是一種節奏.
物極必反,否極泰來也是一種節奏.
易經說:生生之謂易.
生生是創造,也是生命的節奏
人生得意須盡歡,
人生失意亦須盡歡,
因為它是為了成就你下一次的得意所必需的.
人生像是個螺旋,
你一次又一次的在其中旋轉,並面對同樣的問題,
但每次都從更高的視角來看問題.
人生是要享受每個節奏,卻又不能停留在其中,
如此生命之歌才能生生不息.
