真假虛實之分
凡是真實的，不受任何威脅；
凡是不真實的，根本就不存在。
全書的主旨在導言中被綜合為下面兩句話：
它開宗明義即把「何者為真」與「何者為幻」做了一個界定與分野，整部課程的目的不過是引導我們由虛幻的夢境走出，邁向生命的實相。人生大夢既然充滿了無常變化、內咎及痛苦，而生命的實相則是愛與平安，故由夢中覺醒，其實就是讓人離苦得樂的解脫之道。
我們可曾覺得驚訝，人類自無量劫以來流盡了血淚，受盡辛酸，仍痴心憧憬著圓滿無憾的幸福；我們雖已習慣了功利互惠式的人情，仍不死心地在人間搜尋無條件的真愛；不論我們如何說服自己接受人生的無常，我們仍然抗拒「失落」，期盼「永恆不變」。這與現實經驗完全相反的嚮往，究竟是從哪兒來的？我們在這脆弱的肉體內經驗不到，在無情又無常的世間也看不到，那麼，我們從哪兒得來的信念，讓自己鍥而不捨地追尋那合一、永恆以及真愛的境界？只因那正是我們的本來面目或存在真相。《奇蹟課程》就是想要喚醒這個依稀猶存的記憶。
生命的實相
《奇蹟課程》由於是針對西方基督教文明而傳遞下來的訊息，故把那終極的實相冠上了基督教的名稱，God 或 Heaven。
上主的本質就是這個一體性。祂的本體涵括了一切。祂就是心靈所擁有的一切。 我們只能說：「上主本來如是。」然後便緘默不語，因任何言語在那真知之前全失去了意義。（學員練習手冊 p.317）
這一描述立刻讓我們想起老子「道可道，非常道」，「大音希聲，大象無形，道隱無名」的本體境界，《奇蹟課程》稱之為上主，祂的境界就是天堂，也是一切存在的終極實相。它是一切的一切，圓滿不可分的整體，在它之外，沒有任何存在，只是虛無。
這純然一體的本體境界，雖然不是活在二元世界中的大腦所能理解的，但已迷失的我們，在心靈深處仍能感受到某種失落，才會畢一生之力四處尋求彌補。有些人會尋找靈魂伴侶，有些人探討人生的意義，有些人則透過「立德立功立言」而獲得外界的肯定。我們卻沒有勇氣追問：我們究竟失落了什麼？這些替代品真的能滿足我們的渴望嗎？
這天堂之歌時時在午夜夢迴之際頻頻呼喚，使我們縱然獲得全世界的財富，仍難以「心安」，也使我們在受盡挫折時，永不「認命」。只因我們目前這狀似短暫、脆弱而渺小的生命，原是來自一個圓滿無限的源頭，只是被我們封藏在心靈的底層而已。那境界雖然雲深不知處，卻始終在我們心中迴響著。
我們不敢回首自己的家鄉，只因我們害怕失去眼前擁有的一切，世界不論多麼苦，它，畢竟是我們一手經營出來的。這種內心的衝突讓我們難以承受，只好掩耳不聽家鄉由我們心靈深處發出的呼喚。
三位一體
大體而論，《奇蹟課程》的形上理念與東方玄學或禪密等都大同小異，只是它借用當代熟悉的心理學詞彙以及臨床實驗，落實於人際關係中，幫助我們扭轉小我的二元思考，而恢復一體相通的心境。
《奇蹟課程》沿用基督教「三位一體」的觀念來解說生命的實相，有趣的是，聽起來像基督教，感覺上卻更接近佛、道、禪、密。
在天堂中，三位一體的第一位，上主（真神），代表著一切存有的終極根源，西方習慣稱之為天父。祂無形無相、永恆不變、一體不分、無窮無盡，祂是圓滿的愛，無限的光明，純粹屬靈的境界，凡是可朽的物質，都不可能出自祂。由此可見，《奇蹟課程》中的上主，不過是老莊的「道」與佛之「法身」的一個別名而已。
這生命根源並非死寂不動的，它生生不已，不斷地自我延伸，自我給予。如此「推恩」的結果，創造出了「三位一體」的第二位：基督。這位基督並不是一個人，它（祂）是上主由自身延伸出來的「生命原型」，也就是我們的本來面目或存在本質。為此，分享這一原型的我們，全都是名符其實的「上主之子」，同具圓滿的神性，無二無別。
基督是上主所創造的聖子。祂是我們共享的自性（Self），將我們相互結合，也與上主結合。祂是那依然存留於天心的聖念，天心是祂的根源。（學員練習手冊 p.426）
我們應留意，基督在《奇蹟課程》中並不等於耶穌，它代表了我們與耶穌共有的圓滿神性，與佛教的「自性」與「佛性」毫無差別。佛說：只要了悟自性本來，便已進入了佛的境界；《奇蹟課程》也說：當我們認清了自己「純潔無罪」、「百害不侵」的本來面目時，便回歸了基督。
神的創造只有一個，故基督也只是「一」，天地萬物都結合於這個「一」內。我們當初因一念之差而自絕於實相之外，營造幻境，分裂為億萬個體，然而，這並不足以毀滅我們的一體實相，我們終將認出彼此清淨無染的面目，再度結合為「上主聖子之奧體」，回歸基督的圓滿之境。
那麼耶穌又是誰呢？他自稱是我們的長兄，已經完成了他的救恩，繼續以智慧與愛引導我們，為此，我們敬愛他，卻不必崇拜他，因為他自己說了：
換句話說，我們與耶穌唯一不同之處，不是他多了什麼，而是他少了一些東西；反觀迷失的我們，並不是少了什麼，只是多了一堆自己營造出來的虛妄，這不正是老子「為道日損」的道理？耶穌與我們擁有完全相同的基督自性，只因他已放下了一切虛妄，也就是佛教所謂的「悟入空性」，才算圓滿了此一自性，而完成了救恩。
如今人類已經進入了二十一世紀，應該學會超越舊時代所執著的宗教藩籬，試著開放心胸，接納各方「善知識」跨越時空所傳遞下來的訊息。我常勸慰非基督徒讀者，不要把書中基督教詞彙看得那麼嚴重，更不必把耶穌神化，與佛勢不兩立似的。何妨在這東西文化交會的新時代，結交一位「洋朋友」，聽聽他是否有話可說，如此而已。
創造與妄造
我們的自性基督既然享有造物主的一切特質，必也分享了創造能力，將自己的靈性繼續延伸出去。身為上主之子的我們，縱然誤以為自己已與生命的根源分裂，卻未失去基督自性的創造天賦，只因心靈受到污染，創造能力被扭曲為「妄造」（miscreation） ，荒謬而無情的世界由此而生。
切勿忘了，我們雖然擁有創造的能力，卻不是造物主，最多只能成為創造同工（co-creator） ，因為我們本身仍是「受造物」，而非終極的根源。當新時代讀者喜稱「我即是神」時，應瞭解其中微妙的差別。不論上主賦予我們多大的自由，我們不是「實相」的主人，最後的主權仍在上主手裡。小我日夜喊著自由的口號，想要竄奪這一主權，幸好，這是永遠不可能成功的事，否則，實相若真由我們來操控，我們早已落入萬劫不復之地了。
我們雖不能改變實相，但我們有「自由」逃避或否定真相，而人類曾幾何時確實做出了這個錯誤抉擇，基督教稱之為「原罪」，在佛教則稱為「原始無明」。人類自以為被神所棄，懷著天譴的恐懼而投射出了一個「因果報應」的世界，作為藏身之所。
這個「現實」世界，與天堂成了強烈的對比。天堂內一切圓滿無缺，一體相通，那兒沒有孤獨分離的個體，沒有過去的陰影與未來的焦慮，只有生生不息的現在，時時刻刻都結合於神聖的大愛之中，充滿喜悅。在那兒不再追尋，無須彌補，一切本來圓滿，安然活在「本來如此也永恆如此」的實相裡。
世界裡的每一個元素與特質都與天堂恰恰相反。這兒，沒有完美、永恆及合一，放眼望去都是支離破碎與分崩離析。
每個人都各有一具身體，懷著隱密不可告人的心思，在時間與空間中遊蕩，每一個個體都想吞併另一個個體，使自己重歸完整。它所帶給別人的難言之苦，只會加深自己的內咎，覺得自己「更不好」、「更有問題」，外在有某種惡勢力，隨時伺機懲罰我們，傷害我們，並且視之為天經地義的報應。
實相與幻境的橋樑
已經做了千萬劫的夢的人類，除非有人喚醒我們，自己幾乎不可能甦醒過來的。因為在夢境中，我們不只營造出「眼可見，耳可聞，手可觸」的現實世界；在此之先，我們先發展出一套只能「如此看，如此聽，如此覺」的認知能力與身體，它們之間彼此支撐，證明彼此的真實性。我們若要走出夢境，便不能依賴自己的感官與推理，那麼還能靠什麼？我們立刻陷入了徹底的無知與無能。
我們需要新的嚮導引領我們走出這個黑暗，它就是聖靈。在天堂的圓滿境界中，基督與聖靈都是上主的延伸，幾乎沒有差別，故無須分開來解釋。但自從上主之子誤以為與神決裂以後，那不生不滅，清淨無染的基督（自性），仍舊存留在聖子心中，只是被我們打入了冷宮而已。於是，默默陪伴著我們流轉於人世的那一形式的自性，我們稱之為聖靈。
我們若想在佛學詞彙中尋找相近的理念，我覺得「菩提心」的內涵最為近似「聖靈」的概念。在希伯來文聖經裡，聖靈是不具「人格」意味的，始終用「它」來稱呼，直到基督教神學才逐漸將它轉變為「祂」的。
聖靈乃是上主與其分離的兒女之間僅餘的一道聯繫，它隨著天人分裂而進入了我們的世界。透過它，生命的根源也就是造物主，得以繼續存留於我們的心中。
它在我們內，不僅代表上主發言，也代表了我們的心聲，兩者本來是一回事。只因我們的心目受到了蒙蔽，活在天人分裂的狀態，聖靈才成了橫跨實相與幻境的橋樑。它既是上主的延伸，故了知實相；但它也隨著人心進入了物質生命，故也明白世界的運作法則。它成了人心的良知，迴盪著天人分裂以前的記憶。
正因著這不滅的聖靈或菩提心，陷於肉體與物質世界的人類才有回歸天鄉的希望。因此，《奇蹟課程》說，聖靈乃是上主對分離兒女的「終極答覆」（Answer） ，也是虛妄世界的一個「救贖」（atonement） 或「修正」（Correction）原則。這個生命的嚮導，永不沈寂，它隨時看出你的需要而化身為種種協助或某種心聲，以一對一的方式引領我們走過夢境，回歸自己的生命真相。
不可思議的答覆
如今，我們活在這種「不可思議」的分裂狀態：內心嚮往著一個渺渺茫茫的幸福之夢，身體卻陷於一個身心相殘的惡性循環中。我們想要擺脫痛苦的現實，它卻尾大不掉；我們想要追隨幸福美夢，它又虛無飄渺。
針對這「不可思議」的困境，《奇蹟課程》給了一個「不可思議」的答覆。它告訴我們：
天堂不是美夢，而是我們所擁有的唯一實相；世界不是現實，而是自己投射出來的幻境。實相之外沒有他物，只是虛無或夢幻。
天堂既是實相，永不可能失落，所以我們此刻必然活在天堂之中；眼前的痛苦世界既是惡夢一場，並沒有控制我們的能力，只要我們願意，我們隨時可以改變夢境，甚至由夢中甦醒過來。
這個「不可思議」的觀念扭轉了人生的戰局。世界不是我們的敵人，而是我們的傑作，無須與它奮戰，只要我們不繼續賦予它力量，它就無法控制我們。
幸福乃是我們「上主之子」與生俱來的權利，它是無價的，上天的賜予，無需為它付出代價，只要找對了地方，它隨時都在那兒等候我們。
我們不需要在世上成就什麼大事來證實自己的價值，我們只需改變自己的觀念，選擇實相作為自己的生命藍圖，重新出發，便能由惡夢中覺醒過來。
人生既然只是一場夢，表示我們從未離開天堂一步。在夢裡，我們既不可能真正傷害任何人，也不可能受到任何傷害。如此，何須忙於自衛或彌補？我們只需做一件事，即是隨時做一新的選擇。
重新選擇 (Choose once again)
不論我們活在何種處境下，我們必須對自己的生命意義先有一基本的肯定，即使不能全然肯定，至少有一假定，才好調整生活的方向。在永恆的境界中，一切是如此肯定，但在幻境中，永遠變化無常。世間紛紜的萬象本來就是為了蒙蔽真相的一顆煙幕彈，使得生活中的每一件事都不再是那麼天經地義，不論我們作何想或如何反應，都成了一種自由抉擇。如同半瓶水的譬喻，你可以著眼於空的一半，也可以著眼於滿的一半；你可以繼續從物質世界找可怕或痛苦的見證，也可以去聽那隱藏在你心中卻不容你懷疑的無限渴望。
我們亟需一雙慧眼，重新去看，重新瞭解，重做選擇。由於我們的感官與理性都被困於舊有的看法與心態下，才需要《奇蹟課程》傳授給我們另一套看法與心態，而且必須在現實生活中沙盤演練，才能改變我們所營造出來的世界，創造奇蹟。它把這一「慧眼」編排成 365 課的練習，例如：
上主是我賴以看見的光明。（第44課）
上主是我賴以思想的天心。（第45課）
上主是我賴以寬恕的愛。（第46課）
上主是我所信賴的力量。（第47課）
上主代表著實相智慧，小我代表世間的聰明伎倆，兩種心態指向兩個不同的世界。我們從清晨張開眼睛到晚上閤眼，都在接受世間法的薰陶，每一分每一秒，有意識或無意識之間，我們都在做一選擇，世間沒有一件事物能百分之百地證明你的神聖性或有罪性。你是誰，你願如何看你自己，你願如何看待他人，其中包含了很大成分的選擇。《奇蹟課程》在世俗的判斷之外，為我們提供另一種可能，也就是聖靈慧眼下的真相，它代表著我們在世間可能擁有的正見 （rightmindedness） 引導我們走出小我的妄見 （wrongmindedness） ，而回歸生命的圓滿實相。
何者為真？何者為幻？一旦澄清之後，我們再也無法繼續扮演受害者的角色，再也不能把自己的不快樂諉罪於外人或外物了。這一生是我們自編自導自演的一齣戲，我們隨時都有能力改寫劇情，創造一個圓滿的結局。
文/ 若水
原文於2006/4/6 已發表於奇蹟課程中文部網站
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